关于农神得墨忒尔、其女珀尔塞福涅、冥王海蒂斯和其他诸神的神话构成了戏剧，但是它仅是事件的外部构架。每年的庆典自雅典到琉西斯城的过程持续好几天，它的高潮是最后一天的夜间举行的接纳新成员的庆典。新成员禁止泄露在庙宇最核心、最神圣会室中所学的和所见的的东西，否则就会以处死来惩罚。没有一个在厄琉西斯秘密仪式中被接纳的人泄露过这个秘密。帕乌萨尼阿斯(Pausanias，公元二世纪有名的希腊地理学家和历史学家，中译者注。)、帕拉图(Plato，公元前427-347，希腊伟大的哲学家--中译者注。)，以及海德里安(PubliusAeliusHadrianas,公元117-138，中译者注。)和奥利里乌斯(MarcusAurelius，121-180，罗马帝国自此衰落，中译者注)等多位罗马皇帝，还包括许多名人都是这个接纳仪式的参予者。这肯定是一种启蒙，是对更深层现实的洞察性的一瞥，是对宇宙的真实基础的一种深入了解。这可从被接纳者对这种洞察的重要性和价值的陈述中得出。荷马史诗(HomericHymn，指古希腊两部著名史诗《伊利亚特》(Iliad)和《奥德赛》(Odyssey)。关于作者荷马(Homer)的生平，有多种说法，一般认为他可能生在公元前9、8世纪之间?中译者注。)中写道：“多福多乐的是那些在世上看到它的人！一个还没有被接纳到这个神圣秘密仪式中的人，一个与其无关的人，仍然是阴霾的黑暗中是一具僵尸。”平达尔(Pindar，公元前522-443，希腊有名的抒情诗人，中译者注)用下列语句说到厄琉西斯城的祝福：“多福多乐的他，在看到这一切之后进入了这条地底下的路。他知道了生命的终止，也知道了它的神圣地赐予的初始。”西赛若(MarcusTulliusCicero，公元前106?143，罗马有名的演说家，政治家和拉丁散文体家?中译者注。)也是一位被接纳的名人，他同样把由厄琉西斯城进入他生活中的灿烂光环放在首位，他说道：“我们不仅在那儿得到了我们能够愉快生活的理由，而且我们也知道了能够在更美好的希望之中死去。”

　　这种神话般的描绘，即这样一种每年都明显在我们眼前发生的事--谷物的种籽落到土地上，在那儿死去，为了使一个新的植物，新的生命在阳光下长大?如何可以证实确实是如此深刻的、安慰性体验，就像所引的报告中说的那样呢？照惯例，在最后的庆典中分给接纳者一种叫作kykeon的药饮。众所周知其成分为大麦提取物和薄荷。宗教和神话学者凯仁伊(KarlKerenyi)出版了《厄琉西斯城的秘密》（EleusinianMysteries，Rhein-Verlag,Zurich,1962)一书，我和他一起也与这种神秘药饮的研究有关[凯仁伊的英文著作《厄琉西斯城》(Eleusis，SchockenBooks,NewYork,1977）中的一条参考文献提及了我们的合作。]凯仁伊和其他一些学者认为kykeon混有致幻药。[《通往厄琉西斯城的路》(InTheRoadtoEleusis，华生(R.GordonWasson),霍夫曼(AlbertHofmann)和拉克(CarlA.P.Ruck)著，HarcourtBraceJovanovich,NewYork,1978）一书，讨论了kykeon可能通过一种LSD样的麦角制剂起作用的可能性。]这种推断可以使得在全面和永恒的现实中，作为生死循环象征的得墨忒尔(Demeter)-珀尔塞福涅(Persephone)神话的狂喜-洞察体验得以理解。#p#分页标题#e#

　　当从北方来的哥德国王阿拉里克(Alarich)于公元396年侵占了希腊，并摧毁了厄琉西斯城圣堂，这不仅毁灭了一个宗教中心，也表明了古代世界的关键性的衰落。与伴随阿拉里克的教士们一起，基督教渗入了这个无疑是欧洲文化摇篮的国家。

　　厄琉西斯城秘密仪式的文化历史意义，及它们对欧洲知识史的影响，怎么估价几乎都不会过分。在那里，遭受痛苦的人们在一种神秘的整体体验中找到了对他们的理性的、客观的和被分裂的思维的药方，使他们坚信了不朽和永恒。

　　尽管掺有其他象征，这种信仰在基督教早期被保留了下来。它被当作一种希望，甚至出现在福音书的某些段落，最清楚的见于《约翰福音》14：120。基督在离开他的门徒们之前对他们说：

　　这样的希望构成了我本人的基督教信仰的核心和我对自然-科学研究的呼唤：通过真理的精神我们会得到宇宙的知识，由此理解到我们生物体与最深刻、最全面的现实，即上帝的合一。

　　然而，由造物主和被创造物的的双重性所决定的教会的基督教义，以其疏远自然的宗教性，极大地摈弃了古代的厄琉西斯秘密仪式，酒神节遗产。在基督教范围的信仰中，只有特别被保佑的人，在他们自发的洞察体验中证实了一种不朽的、慰藉的现实，这也是在古代多少代的精英们在厄琉西斯城神秘接纳仪式中的经历。这些天主教圣人的神秘合并和基督教神秘主义代表们的洞察─即像波姆(JakobBoehme，1575-1624，德国神秘主义者和宗教哲学家?中译者注。)、艾克哈特(MeisterEckhart，1260?1328，德国神秘主义神学家?中译者注。)、西里西乌斯(AngelusSilesius，1624?1677，德国诗人，中译者注)、特拉赫恩(ThomasTraherne，1636-1674，英国诗人和散文家，中译者注。)、布莱克(WilliamBlake，1757-1827，英国诗人和画家，中译者注。)在他们著作中所描写的，非常明显与厄琉西斯城秘密接纳的启蒙体验有本质的关联。

　　为帮助那些在西方工业社会中被片面的、理性的、物质主义的世界观危害的人，现今不但像佛教禅宗这样的东方宗教活动的追随者，而且精神病学界的重要人物也都强调神秘体验的根本重要性。关于合适的文献，这里我们只须参考在苏黎世工作的巴塞尔精神病学家斯泰海林(BalthasarStaehelin)的几本书。[《拥有和存在》(HabenundSein)(1969)、《像你一样的世界》(DieWeltalsDu)(1970)、《原有的自信和第二现实》(UrvertrauenundzweiteWirklichkeit)(1973)和《最后的人》(DerflnaleMensch)(1976)，均由苏黎世的TheologischerVerlag出版。]这些书的参考文献提到了其他许多研究相同问题的作者。现今这类“玄医学”，“心灵学”，“心灵精神病学”开始注意到人们的形而上的精神因素，它在一种更深层次的、克服主客体双重性现实的体验中表现出来，并使这一因素在治疗中作为基本的原则。

　　除此之外，最重要的是不仅在医学范围，而且在我们社会的更大范围里，人们已经考虑把克服这种双重的、分裂的世界观，当成西方文明和文化的恢复及其精神更新的先决条件。这种更新能导致对生活的物质主义哲学的放弃和一种全新现实意识的发展。

　　不同形式的冥想是现今通往更深层、更全面现实的知觉的途径，在这样的知觉中，体验的个体在其中也会受益。一般而言，从创造者和被创造物的双重性来说，冥想和祈祷最根本的不同是，冥想是通过主体与客体、发送者与接受者、客观现实与自身的融合来消除自己与外部世界的界线。

　　客观的现实，即由科学探索精神产生的世界观，是我们时代的神话。它已经取代了教会-基督教的世界观和神话-太阳神的世界观。

　　但是这种构成客观现实的非常广泛的真实性知识，不必亵渎神圣。相反，如果进入得足够深入，则不可避免地引至宇宙的无法解释的原始基地上：那种奇妙，那种神圣之迷?它们存在于原子的微观世界里，存在于螺旋状星云的宏观世界里，存在于植物的种籽中，也存在于人们的身体和灵魂中。

　　冥想始于客观现实的限度之内，始于理性知识和知觉所能达到的极点；因此冥想并不排斥客观现实；相反，它包含着对现实更深层维度的领悟。冥想不是逃避到一个想像的梦幻世界，而是在寻找客观现实的全面的真实，它通过对后者表面和深度同时的立体的沉思来实现。#p#分页标题#e#

　　如果现今越来越多人们能够形成每天一小时或几分钟冥想的习惯，而不仅仅作为短暂的时髦，则会非常有意义。因为这种冥想式的洞察和对自然科学的世界观的拓宽结果，是一种全新的、加深的现实意识的产生，这种新的现实的意识会越来越成为全人类的财富。这种新的世界观还能够成为一种新的宗教观的基础，它不是基於对各类宗教教义的信奉，而是基於对“真理的精神”的感知。这里所指的是一种知觉，一种阅读和理解第一手资料的知觉，“来自于上帝手书之卷”(帕拉塞尔瑟斯(Paracelsus，16世纪瑞士著名医生，炼丹家、毒理学家，中译者住)，来自于宇宙万物。

由客观世界观转变到更深刻的、因而也是宗教性的现实意识，可以通过不断的冥想练习来逐渐完成。但是它也能以突然的领悟方式出现，即一种洞察力体验，这时它就特别深奥、被