......这种现实的观念成形于我们(欧洲)大陆的南部。这种用努力、狡诈、恶意、天分和暴力获得胜利的希腊?欧洲文化的效果论的原则，以及后来的欧洲达尔文主义和“超人”在这种观念的形成中起了作用。这种自我出现了，占据了统治地位，并奋斗不止，因为这种自我需要工具、原料和权力。它与物质有一种不同的关系，它在感官上与物质更远离，但是形式上却更接近。它分析物质，试验和分类：武器，物品交换和钱的赎出均来源于此。它通过分离、还原成公式、取样和拆分来阐明物质。(物质成为)一种概念，像灾难一样笼罩着西方，西方用物质去战斗，而不理解它，为了它奉献了大量的鲜血和幸福；这样一种由内在紧张和破碎生出的概念，不可能通过一种自然的看法，或通过对生命原本非逻辑形式的固有的统一与和平的有条不紊的领悟去消除......相反，这种观点的灾难性特征变得越来越明显......对于一个国家、一个社会组织、一种公共道德来说，生命是经济上可利用的生命，它们并没认识到被激发的生命的世界，因此它们不能停止自己的破坏性的力量。一个将保健和种族发展被当成现代仪式的社会，完全建筑在空洞的生物统计上，这样的社会只能代表大众的表面观点；这种观念会不断地引发战争，因为现实不过是原料物质，而它的形而上的精神背景始终是模糊不清的。[本恩文章的摘录引自麦兹纳(RalphMetzner)的译文《被激发的生命：关于自我的人类学论述。》发表于PsychedelicReviewI(1):47-54,1963。霍夫曼对麦兹纳的译文稍加更正。]

　　正像本恩在字里行间所勾画的，一个将自身与世界分离的现实观念关键性地决定了欧洲知识史的进化过程。把世界当成与人对立的物质、当成客体去体验，产生出了现代自然科学和技术─它们是改变了世界的西方思维的创造物。在它们的帮助下，人类已经征服了世界。世界财富被掠夺性地开发了，技术文明的卓越成就和西方工业社会的舒适，与环境的灾难性破坏相并立。甚至对于物质的中心，对于原子核及其裂变，客观知识已经发展到能够释放出能量来威胁我们星球的所有生命的程度。

　　如果是在人与环境不可分离，而是作为活生生的自然和宇宙的一部分这样的现实的意识下，对知识和理解的滥用这种寻求信息的产物是不会出现的。如果不治愈这种“西方生命力的神经官能症”，即本恩所概括的客观的现实概念，现今所有的想用外在的保护性的手段来改善上述破坏的努力都是无希望的、治标不治本的。治疗意味着更深层的包含自身现实的存在的体验。

　　这种全面的现实体验在人为的毫无生机的环境中受到阻碍，例如在我们的大城市和工业区中。在这些地方，自身与外部世界的对比特别明显。疏远、孤独和威胁的感觉出现了。正是这些感觉充斥于西方工业社会中的日常意识中；它们也在技术文明的扩展中处处产生影响，它们主导了现代艺术和文学作品。

　　在自然环境中，分裂的现实体验出现的可能性较小。在田野和森林中，在其庇护下的动物世界里，在每个花园中，被感知的现实确实比人工的东西更真实、更古老、更深刻和更奇妙。当无生气的，机械和混凝土的世界被瓦解，变得锈蚀和毁灭之时，自然的现实体验则长盛不衰。植物在发芽、生长、开花、结果、死亡和重新发芽的过程中，在它们与太阳的关系中，它们将光能转化成有机化合物形式的化学能，由此构成了地球上的一切生命。在植物的生命中，同样神密的、用之不竭的、永恒的生命能量显而易见，这种能量曾使我们生长，又把我们带回到生命的发源地，在其中我们得到庇护并和所有生物和谐统一。

　　我们不是在为对自然的情感上的热情，即按卢梭(Jean-JacquesRousseau，1712-1778，生于瑞士的法国启蒙思想家、作家，中译者注)的意思是“返回自然”而作铺垫。那种寻求田园诗的浪漫运动也可以被解释为是人类与自然分离后的感触。今天所需要的是从根本上去重新体验万物合一。当我们的大地母亲的原始植物群落和动物种群越来越让位于毫无生气的技术环境时，这种全面性的现实意识就越来越难以自发产生了。

　　秘密和神话

　　把自身并列于且对立于外部世界的现实概念，正像前面引用的本恩的文章中所说的那样，始于欧洲大陆南端的古希腊。毫无疑问那时的人已经知道这种分裂的现实意识的痛苦。希腊的天才们试图找到解决的办法，他们用酒神的世界(Dionysianworld)的体验来弥补因主客体分裂造成的多种多样的、丰富多采的、感官的、但也极度忧伤的太阳神世界(Apollonianworld)的景象，在酒神节世界的体验中，这种分裂在极乐的迷幻中被融合了。尼采(FriedrichNietzsch,1844-1900,德国哲学家，中译者注)在“悲剧的诞生”中写道：